«L'Écoulement Cessé (Lou Jin)» n'est pas seulement le point de départ logique de l'alchimie interne, mais aussi la philosophie ultime de la gestion de l'énergie vitale. Dans le « Leng-yen-ching » (Śūraṅgama Sūtra), le « Non-Écoulement » (Wu Lou) est considéré comme l'état central de la pratique spirituelle. Tel une batterie fissurée, peu importe la quantité d'énergie électrique qu'on y injecte, si l'on ne colmate pas les fissures à sa base, l'énergie finira par s'épuiser.
Principe fondamental : De l'entropie à la fermeture
- La « chute » de l'énergie vitale : Dans son état naturel, l'énergie primordiale (yuan qi) de l'être humain, attirée par les désirs et les sens, suit une dynamique décrite par « L'homme plonge vers la terre ». Cela signifie que la force vitale se dissipe vers l'extérieur de manière irréversible.
- Le Corps de Diamant sans écoulement (Diamond Body) : La première tâche de la pratique spirituelle est de réparer les fuites et les lacunes. Comme le dit le « Hui Ming Jing » : « Pour obtenir un corps de diamant sans fuite, brûle avec diligence à la racine de la vie et du destin. » Cela exige de refermer la racine de la vie par la chaleur de la volonté (le feu de l'alchimie).
- Transformation dynamique : L'Écoulement Cessé n'est pas une contrainte statique, mais consiste à chauffer l'énergie qui se dissipait par le « feu de l'alchimie », provoquant un changement de phase au sein du système, lui permettant ainsi de s'élever.
La métaphore de la batterie (The Battery Metaphor)
Dans la pratique spirituelle, « l'Écoulement Cessé » revient à utiliser une technique de soudure (brûler avec diligence à la racine de la vie) pour sceller les fissures au fond de la batterie. Ce n'est que lorsque les charges ne s'échappent plus que le cristal du « Germe du Tao » à haute pression peut commencer à accumuler de l'énergie.